Концепцията за уаби-саби подчертава значението на приемането в японската култура - общество, което е принудено да се бори с опустошителни природни бедствия и всеки ден да е в очакване на неизбежното. Но вместо природата да се възприема единствено като опасна и разрушителна сила, тя е представена като източник на красота, която трябва да бъде оценена до най-малките детайли.
Уаби-саби е ключова част от японската естетика - древните идеали, които все още определят нормите за вкус и красота в Япония - и не само не може да бъде преведена, но и се смята за неопределима в японската култура. Често се изрича в моменти на дълбока признателност и почти винаги е последвано от думата muri! (невъзможно!), когато се разширява, фразата предлага необичаен начин да се погледне на света.
Възникнала в даоизма по време на китайската династия Сун (960-1279 г.), уаби-саби първоначално се е възприемала като строга, сдържана форма на признателност. Днес тя изразява по-спокойно приемане на преходността, природата, меланхолията, носталгията, като предпочита несъвършеното и незавършеното във всичко - от архитектурата до керамиката, аранжирането на цветя, но също така мислите и чувствата.
Уаби, което приблизително означава "елегантната красота на простотата", и саби, "течението на времето и разпада", са съчетани в едно уникално за Япония чувство, ключово за цялата японска култура. Но както будистките монаси са вярвали, че думите са враг на разбирането, така и това описание може само да надраска повърхността на темата.
Уаби-саби оставя нещо незавършено или непълно за игра на въображението. Тази възможност за активно участие в нещо, което се счита за уаби-саби, постига три неща - осъзнаване на природните сили, участващи в създаването на произведението, приемане на силата на природата, и изоставяне на дуализма - убеждението, че сме отделени от заобикалящата ни среда.
Комбинирани, тези преживявания позволяват на всеки да види себе си като част от природния свят, който вече не е разделен от обществените конструкции, а е във властта на природните граници. Вместо да се гледа на вдлъбнатините или неравните форми като на грешки, на тях се гледа като на творение на природата - така, както мъхът расте върху неравна плоскост или дървото се извива от вятъра.
Естетиката на уаби-саби отваря очите ни за всекидневния живот и ни дава метод за справяне с обичайното по необичаен, естетичен начин, подчертавайки значението на приемането в японската култура. Природата се превръща в "доставчик" на цветове, дизайн и модели, в източник на вдъхновение и в сила, с която трябва да се работи заедно, а не срещу нея.
Тя присъства в японските градини, в хайку, икебаната, чаените церемонии. В нея са вплетени много детайли, които са обединени от общ принцип.
Неизбежната смъртност в природата е ключът към истинското разбиране на уаби-саби. Както отбелязва авторът Андрю Джунипър в книгата си "Уаби-саби: японското изкуство на непостоянството, "то... използва безкомпромисното докосване до смъртността, за да фокусира ума върху изящната преходна красота, която може да се открие във всички непостоянни неща". Сами по себе си природните шарки са просто красиви, но ако разберем контекста им като преходни предмети, които подчертават собственото ни съзнание за непостоянството и смъртта, те стават източник на друг смисъл.
Художникът Казунари Хамана например, чиито уникални творби се смятат за важни елементи от концепцията на уаби-саби, казва: "Когато си млад, имаш различни чувства - всичко ново е хубаво, но започваш да виждаш как историята се развива. Откриваш, че всичко расте, развива се и умира и вече разбираш концепцията."
Това разбиране за следите на времето е ключова характеристика в творбите на Хамана, които той избира да изложи в изоставени японски ферми. Обяснявайки, че дървените рамки на вратите са почернели от дългогодишния дим от ирори (вътрешно огнище) и посочвайки как стените от кал са започнали да се рушат, той казва, че според него историята на къщите е подходящ фон за неговите творби, избягвайки безличните бели галерийни пространства. "Не искам да се боря с природата, затова следвам формата, приемам я", казва той.
Терминът "перфектен", който произлиза от латинското perfectus, означаващо завършен, е поставен незаслужено на пиедестал в много култури, особено в западната. Идеалът за съвършенство, който поставя на първо място безупречността и непогрешимостта, създава не само недостижими, но и погрешни стандарти. В даоизма, тъй като не може да има по-нататъшен растеж или развитие, съвършенството се счита за равносилно на смърт. Докато се стремим да създаваме съвършени неща и след това се борим да ги запазим, ние отричаме самата им цел и впоследствие губим радостта от промяната и растежа.
Макар и на пръв поглед абстрактна, тази оценка на преходната красота може да бъде открита в основата на някои от най-простите японски удоволствия. Ханами, ежегодното честване на триумфа на вишневите цветове, включва празненства и пикници, разходки с лодка и фестивали - всичко това под често вече падащите цветове, които се смятат за толкова красиви в безредните си шарки по земята, колкото и по клоните. Чистото приемане на една мимолетна красота, която на Запад би събрала не повече от няколко снимки, е нещо като вдъхновение. Макар че признателността може да е оцветена с меланхолия, единственият урок от нея е да се наслаждаваме на моментите, които идват, без да очакваме нищо друго.
Вдлъбнатините и драскотините, които носим, напомнят за преживяното и да ги заличим би означавало да пренебрегнем сложността на живота. Запазвайки несъвършеното, поправяйки счупеното и научавайки се да открива красотата в недостатъците, Япония укрепва способността си да се справя с природните бедствия, с които толкова често се сблъсква. Животът не е съвършен и не трябва да се опитваме да го направим такъв, категорични са японците.
;void(0);){kind=link}
;void(0);){kind=link}
;void(0);){kind=link}
;void(0);){kind=link}
;void(0);){kind=link}
;void(0);){kind=link}
;void(0);){kind=link}
;void(0);){kind=link}
;void(0);){kind=link}
;void(0);){kind=link}
;void(0);){kind=link}
;void(0);){kind=link}
;void(0);){kind=link}